Когда-то Степан Христанов не мечтал о тонких материях, играл и слушал рок и питался, как все, обычной пищей, т.е. был активным мясоедом. А сейчас, спустя несколько лет после первого посещения Индии, он стал широко известным музыкантом, приглашаемым на музыкальные площадки России и Европы. Степан создал необычные музыкальные коллективы – «Раги Ганги», «SitarPiano», «Органический Ситар» и др. Сейчас Степан активно гастролирует, ведёт несколько проектов, синтезируя традиции индийской европейской и русской музыки, искусно сочетая звучание ситара с другими инструментами – такими как фортепиано, балалайка, ханг, орган и другие. Перейдя на вегетарианское питание, практикуя йогу и музыку, он нашел в них суть саморазвития и духовного роста. О том, благодаря какому невероятному стечению обстоятельств с ним произошла такая радикальная трансформация, Степан рассказал нашей газете.

- Степан, ты как музыкант-ситарист получил реализацию через известного индийского мастера, ставшего твоим Гуру. Сейчас ты сам признанный мастер, лидер группы «Раги Ганги», экспериментирующей в музыке с фьюжн-направлением, основываясь на индийских классических рагах. Расскажи, с чего для тебя всё началось?

- Однажды я оказался в гостях у приятеля-меломана, который коллекционировал музыку разных жанров и традиций: мы пили чай и слушали треки с разных CD. И вот заиграл ситар… «Это Рави Шанкар» – пояснил мой знакомый. Я был поражён музыкальной свободой и в то же время необычным строем неведомого мне инструмента. Но дальше удивления в тот год дело не пошло. Спустя несколько лет я попал на концерт Рави Шанкара в Петербурге: на этот раз к чувству удивления прибавилось желание познакомиться с этим жанром ближе. И дальше, как в доброй сказке, случилось третье и решающее событие, которое тогда мне казалось случайным: я решил провести отпуск в Индии – съездить в Гоа. Но вместо Гоа я попал в Варанаси (он же Бенарес, он же Каши) – «город света», «город мертвых» и цитадель науки и искусства. Примечательно, что я был там проездом и планировал остаться всего на один или два дня. И в этом невероятном, магическом городе случилось чудо, изменившее всю мою жизнь: там я встретил прекрасного человека, который впоследствии стал моим Учителем, Гуру.

- Расскажи, как именно это произошло?

- Это случилось в 2007 году очень просто и в то же время невероятно: когда, путешествуя по Индии, я приехал в город Варанаси, там, заселяясь в отель и заполняя анкету на рецепшене, я зацепился взглядом за афишу на стене с неким почтенным старцем с ситаром. Я поинтересовался у персонала, кто этот человек, на что мне с гордостью ответили, что это живое достояние Индии – местный музыкант, недавно давший тут концерт. Я посетовал на то, что пропустил это мероприятие, но владелец отеля совершенно неожиданно предложил мне поехать к мастеру домой, чтобы познакомиться и пообщаться с ним лично. И вот уже спустя некоторое время я сидел в доме маэстро, лицом к лицу с живой легендой. Беседуя с ним, я сказал, что хотел бы обучаться искусству игры на ситаре. Он ответил, что может меня обучать музыке только при условии, что я буду заниматься с полной самоотдачей, посвятив ей всю жизнь.

- А к тому времени ты уже был вегетарианцем?

- Да, ещё до поездки в Индию я попал на вегетарианский фестиваль, где мне пришлось прожить почти месяц, не употребляя животную пищу. А по возвращении в город, я обнаружил, что стал чувствовать себя намного легче, к тому же приятно было осознавать, что ни одно живое существо при этом не пострадало. Тогда я решил отказаться от мяса всерьёз. Это было в 2005 году – с тех пор прошло почти 15 лет, и с каждым годом я чувствую себя всё лучше и лучше. Забавно вспоминать, что в юности я был заядлым мясоедом – таковы были привычки, полученные в семье.

- Давай уточним: ты вегетарианец или веган, и каково твоё отношение к вегетарианству как к идее всё более популярной?

- Я не ем животных и яйца, а из молочных продуктов изредка ем сыр. Но я не проповедую идеи вегетарианства: для меня это важно. Ведь осознанное питание для меня не самоцель, а средство высвободить свои внутренние ресурсы для занятия музыкой и йогой.

- Ты считаешь популяризацию гармоничного образа жизни неэффективным способом улучшения мира?

-   Вот смотри: я обучаюсь музыке у преподавателя из брахманской касты, где мастерство и традиции передаются из поколения в поколение. Он музыкант в одиннадцатом поколении – и это не считается чем-то удивительным: например, мой коллега обучался игре на табла у учителя, чьё поколение уже тридцать пятое в их музыкальном роду. Но самое поразительное даже не то, как эти люди хранят такую большую и хрупкую традицию независимо, защищая от вмешательства других культур, в ней нет места насилию, миссионерству, навязыванию идей. У них существует негласный закон: ребёнка даже в самой титулованном и древнем музыкальном роду не начнут учить музыке, пока он сам не попросит об этом. То же самое и с вегетарианством: все одиннадцать поколений-предшественников моего Учителя были свободны от мяса, но его сын – тоже известный музыкант – стал мясоедом, и за это никто его не упрекает и не стремится исправить.

- Если образ жизни музыканта никак не влияет на божественный характер музыки, которую он несёт людям со сцены, как ты объясняешь выбор своего пути – почему для тебя стало необходимым взять на себя аскезу, систему самоограничений?

- Во-первых, для меня мой рацион и умеренность – это вопрос хорошего самочувствия. Во-вторых, для лёгкой и непринуждённой игры мне нужна гибкость ума и тела, а здоровое питание, йога, медитация и физическая активность помогают мне поддерживать нужное состояние. В-третьих, это мой путь, по которому меня ведёт судьба – ведь я не подбирал себе специально гуру-вегетарианца, и коллег-музыкантов я выбирал тоже не по диетологическому принципу. Однако так складывается, что в большей степени я взаимодействую с теми, кто не ест мяса. Реализовать себя можно в самых разных жизненных сценариях, при любом пищевом поведении. Но лично для себя я решил, что при изобилии растительной пищи, бессмысленно поддерживать мясную промышленность, нанося вред не только себе, но и всей Планете.

- Что же тогда, на твой взгляд, оказывает решающее влияние на качество музыкального материала, если не питание и не образ жизни?

- Умение создать единое эмоциональное пространство со зрителем. Индийская классическая музыка принципиально отличается от западной традиции тем, что это не только исполнительское мастерство, а игра во всех смыслах этого слова. Несмотря на то, что упражнениям и технике индийцы уделяют даже больше внимания, чем европейцы (когда я жил в доме своего Учителя, считалось, что заниматься меньше восьми часов в день попросту не прилично), их музыка появляется на свет лишь тогда, когда её слышит зритель, с которым происходит игра, вовлекающая его в эстетический процесс.

- Значит, одинокое музицирование в пустой комнате не является идеальной ситуацией, когда можно выложиться по полной программе без помех?

- Это будет практикой музыкальной медитации. На концерте рага может подстраиваться под настроение публики. Индийская музыка в значительной степени импровизационна: опираясь на строгий и древний канон, она в режиме реального времени реагирует на все предлагаемые обстоятельства. Любой концерт – это очень тонкий компромисс между личной свободой и музыкальной традицией.

- Известно, что как на Востоке, так и на Западе представители тех видов искусства, которые имеют религиозное происхождение (например, иконописцы) постятся для усиления творческого потенциала и вдохновения. Существует ли подобная практика в твоей сфере?

- Существует практика, которая называется чилла-нашина: она представляет собой 40-дневный пост, в течение которого сводится к минимуму употребление пищи, общение с людьми, любые другие занятия, не связанные с углублением в практику. При этом всё внимание максимально концентрируется лишь на том деле, в котором есть намерение развиться, будь то музыка, или любая другая дисциплина. А отдельные элементы практики могут прорабатываться почти в круглосуточном режиме. Посвящение себя практике, в моём случае музыке, называется садханой.

- Какие у тебя отношения с богиней Сарасвати – покровительницей музыки, изображаемой на иконах с ситаром?

- Почитание и служение любому божеству реализуется в культивировании его качеств. Сарасвати покровительствует наукам и искусствам – значит, будь искусен и просвещён. Лакшми щедра – будь щедр. Лучшее служение Будде, достигшему состояния просветления – это стремление к состраданию, осознанности, отказу от привязанностей. На мой взгляд, развитие в себе этих качеств является самыми эффективным подношением и ритуалом.

- Ты веришь только в осязаемые материи?

-   Я верю в дхарму и карму – это путь, действие и результат. Когда ты поступаешь определённым образом, то получаешь соответствующие результаты. Это справедливо, потому что логично.

- Я был на твоём концерте и видел как люди преображались, лица светлели, кто-то медитировал… Как ты думаешь: раги могут иметь помимо эстетического и культурного измерения ещё и терапевтический, медицинский эффект?

- Безусловно могут. Я знаю это на своём концертном опыте: иногда мне пишут люди и сообщают, что после моих выступлений у них прекратились боли, исчезли симптомы, и даже прошли болезни. Есть страны, в которых музыку используют в медицинских учреждениях и это направление поддерживается и финансируется государственными системами здравоохранения. Однажды во время европейских гастролей меня пригласили в госпиталь Ватикана, и я играл для тех, кто проходит постоперационную реабилитацию или только готовится к хирургическому вмешательству, а так же для пациентов в состоянии комы.

- Получается, что твой личный опыт совпадает с учением Аюрведы о музыке как о лечебном средстве?

- Я объясняю присутствие терапевтической составляющей в музыке не только исходя из эмпирических доводов – у меня сложились собственные представления о механизме её воздействия на человека. По сути своей музыка – это физическая волна, а так же информация и настроение, которое эта волна несёт. Музыка воздействует на нас и эмоционально и буквально – физически. Музыка может исцелять, потому что она меняет сознание, а ведь причины большинства наших недугов кроются у нас в голове. Поэтому я верю, что музыка способна лечить, устранять конфликты, менять мир.

Алексей Платонов