В чем секрет популярности йоги в мире и можно ли постичь эту науку, оставаясь жителем мегаполиса и обладателем западного мировоззрения? Рассказывает Виктория Бхаскаран Наир, преподаватель йоги Айенгара.

Виктория Бхаскаран Наир закончила учительский курс по йоге в Московском центре йоги Айенгара, а также в Институте йоге в г. Пуна (Индия) под руководством Гуруджи Б.К.С. Айенгара, Гиты Айенгар и Прашанта Айенгара. В настоящее время Виктория преподает йогу Айенгара, читает лекции по философии йоги на курсах подготовки преподавателей в центрах «Yoga Praktica» и в Федерации Йоги (С. Литау), занимается переводами на русский язык литературы по йоге и веданте. Вместе с супругом брамином Шри Рамом Чайтаньей Виктория проводит семинары и мастер-классы по ведической культуре и мантра-пению. Виктория и Рам растят двоих сыновей и дочь.

Йога давно перестала быть тайным знанием избранных, став максимально открытой практикой. Но стала ли она доступнее, особенно для жителей Запада? Несмотря на то, что сегодня любой человек может остановиться на обучение в индийском ашраме, можно ли его назвать после этого йогом? Является ли йога практикой для всех, вне зависимости от расовых и культурных условностей? Все эти вопросы мы решили задать человеку, который много лет практикует йогу и во многом благодаря супругу — индийскому брамину – знает ведическую традицию изнутри.

К учителю не приходят с пустыми руками

Часто приходится слышать такое мнение, что, если йога – духовная практика, то за ее преподавание нельзя брать денег. Правильно это или нет, судить вам, но сегодня мы наблюдаем, как изворотливый западный мир ловко обрабатывает на йоге приёмы маркетинга, удачные и не очень. Получают ли практикующие настоящие Знания, польстившись на красивые картинки и многообещающие слоганы новых современных методик? Голая йога, дог-йога, хип-хоп-йога, рейв-йога и, наконец, пивная йога (!) – список можно продолжать до бесконечности.  Справедливости ради нужно заметить, что последний «стиль», ставший популярным в Америке, к йоге, разумеется, не имеет никакого отношения.

- В чем секрет популярности йоги в мире? – поинтересовались мы у Виктории.

- В ее эффективности и доступности. Поскольку большинство людей занимаются йогой для своего здоровья, физического и психического, то их практика достаточно быстро достигает цели — они чувствуют себя лучше, крепче, здоровее и спокойнее (особенно, если выбрали правильную для себя школу йоги). К тому же, по сравнению с любым видом спорта или фитнеса, йога подходит для любого пола, возраста, степени гибкости и т. п. Риск получить травму в йоге при наличии грамотного преподавателя намного ниже, чем в любом спорте. Разве что ЛФК менее травмоопасна. Есть еще невидимый аспект йоги — правильная (саттвичная) практика йоги дает вам успокоение и контроль над своими чувствами. Этот эффект в минимальной степени приходит даже тогда, когда вы о нем не знаете. Йога, некогда бывшая тайным знанием, доступным не многим, – это величайший дар человечеству в наши дни. Это возможность дать покой уму, насладиться внутренней тишиной, состоянием мира и гармонии в условиях мегаполисов и бурно меняющейся окружающей среды. 

- В последнее время йога в плане комплекса физических упражнений становится все более коммерческой. Это плохо или хорошо?

- Во-первых, это не очень корректный термин. У нас все направления коммерческие. Честно говоря, я не знаю никого, кто преподавал бы йогу бесплатно. Так и в Индии не делается. Более того, в древних текстах сказано, что, когда ученик приходит к Учителю, он приходит не с пустыми руками. Если у него нет денег, то он должен принести вязанку дров (символически, для разжигания огня Знания внутри). Кроме того, он становится беспрекословным слугой Учителя, выполняет ту работу, которую назначит ему его Гуру. И это правильно, потому что должен происходить  обмен энергиями. То, что получено задаром, никогда не принесет той пользы, которую могло бы, если бы за это было заплачено.

Я понимаю, что под «коммерческими» направлениями здесь подразумеваются те, которые не принадлежат к традиции, возникли недавно и получили популярность благодаря харизме их основателей. В Ведической традиции, к которой принадлежит и йога, парампара (то есть линия передачи знания от Учителя к Ученику) является необходимым условием. В традиционных направлениях йоги, которые восходят к Йога-сутрам Патанджали или Хатха-йога Прадипике (к ним относятся, например, Шивананда-йога, интегральная йога, йога Айенгара, Аштанга-виньяса и др.) эту линию можно проследить вплоть до глубокой древности. Но есть очень много направлений, возникших буквально в последние два-три десятилетия, которые завоевали большое количество поклонников и последователей. Несмотря на мои консервативные взгляды на йогу, я не вижу в этом ничего плохого.

То, что йога из тайного мистического знания превратилась в общедоступную практику – это большой подарок человечеству, переживающему период Кали-Юги, черного времени, когда дхарма (мораль, нравственность, закон и порядок) «прыгают» на одной ноге. Йога – это шанс измениться, духовно вырасти для каждого из нас. В начале своего йогического пути мы все имеем примерно одинаковые представления о том, чем мы занимаемся, то есть весьма примитивные, а наше развитие зависит от Учителей, встреченных на Пути. Кому-то повезет больше, кому-то меньше, но, повторюсь, любая йога – это шанс. 

«Стать своим», или Может ли иностранец понять Пушкина?

В Индии Виктория училась не только йоге, она много путешествовала по этой стране, изучала ведические знания, переводила с санскрита древние тексты. Ее супруг – Брамин, много лет жил в ашраме в Ришикеше. Сегодня они вместе читают лекции по мантро-пению и ведической философии, составляют натальные карты по индийской астрологии Джийотиш. 

-  Бытует мнение, что как бы мы ни погружались в йогу и ведической знание, сколько бы ни путешествовали по этой стране в поисках смысла жизни, мы навсегда останемся чужаками для индийцев, особенно в контексте кастовой системы, которая по-прежнему существует в сознании каждого жителя этой страны…

- В бытовом плане «стать своим» в Индии практически невозможно. И дело тут вовсе не в кастовом делении. Ну какое кастовое деление, если в Индии полно мусульман и христиан. Вы и в этих коммунах не станете своими. На мой взгляд, дело во внешности, в цвете кожи. Он уже неотвратимо отделяет вас от индусов. Вы, может быть, замечательный, талантливый, добрейший человек, но вы – другой, вы не здешний. К вам могут прекрасно относиться, уважать вас, любить, но «своим» вы никогда не станете. В индуистских общинах, конечно, труднее всего. Потому что индуистом может стать только тот, кто родился индусом. Точно так же, как иудаистом может быть только еврей. Да, есть всякие лазейки, но речь ведь идет не о них.

Дух Индии можно впитать только с молоком матери, он появляется не в философских воззрениях, а в вашем каждодневном поведении, в ваших жестах, в ваших словах. Можно увесить себя рудракша-малами, сделать пирсинг в ушах и носу, обрядиться в местные красочные одежды, накрутить  дреды, поставить тилак на лбу, но всё равно вы будете такой ряженой обезьянкой для местных. Да, есть примеры, вроде Дэвида Фроули, который пользуется невероятным авторитетом и уважением даже у традиционных Гуру, но для этого надо стать Дэвидом Фроули.

Почитайте воспоминания Мирчи Элиаде, блистательного религиозного философа двадцатого века, о его пребывании в Индии. Он учился в университете Бенареса, проявлял невероятный интерес к санскриту, индийской философии. И все шло прекрасно до того дня, пока он не влюбился в дочь своего профессора, в доме которого он жил. Элиаде был с позором выгнан оттуда. Даже и речи не могло идти о их браке. В институте йоги в Пуне преподают только индусы. Хотя есть учителя, которые уже по сорок лет туда ездят, некоторые живут в Индии, учились непосредственно у Гуруджи. Они всегда будут проигрывать тем, кто моложе и неопытнее только потому, что они не индусы. И это хорошо. Потому что есть вещи, невидимые глазу. Есть нечто на уровне тонких энергий, которые воспринимаются на уровне вибраций. Может ли кто-нибудь понять Пушкина лучше, чем русский человек? Ведь это не вопрос языка, или не только языка...

- То есть йога по-прежнему недоступна для жителей Запада? 

- Йога относится к ведическому знанию или Санатане Дхарме, вечному закону. В этом плане это универсальный Вселенский Закон, который не знает расовых или национальных различий. Он един для всех живых существ. Его главный принцип заключается в том, чтобы не делать другим того, чего вы не хотели бы получить по отношению к себе.

Но при этом нельзя сбрасывать со счетов, что индийская цивилизация является древнейшей сохранившейся до наших дней цивилизацией. Поэтому внешние проявления принадлежности к индийской культуре, простые бытовые вещи, такие как поведение в храмах, жесты и мимика, традиционное для всех индийцев покачивание головой, привычка все брать двумя руками, а отдавать только правой, манера говорить, есть, пить – все это невозможно перенять, даже если вы будете много лет жить в Индии.  Многие жители Индии не знают глубоко шастры и философское учение Вед. Бесполезно обсуждать глубинный смысл Упанишад или Йога-сутр с первым встречным в Дели так же, как в России бессмысленно начинать с прохожими разговоры о раннем  христианстве, книгах Соловьева, Бердяева и Ключевского.

Практика в мегаполисе

Имеет ли смысл практиковать в условиях мегаполиса? Можно ли стать йогом, оставаясь в условиях динамичной современной жизни?

Важно определиться с тем, кого мы будем называть йогами. Санскритское слово «йоги» или «йогин» обозначает того, кто обладает йогой. Открыв большой санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, мы увидим, что «йога» переводится десятками различных способов, включая и привычные нам «союз», «связь», «соединение», а также «религиозный экстаз», «магия», «фокус», «предприятие», «бизнес»... Даже в рамках одного философского течения трактовка понятия «йога» может быть совершенно различной. Первый комментатор Йога-сутр Патанджали, философ Вьяса, пишет: «Йога – это самадхи, самадхи – это йога». Самадхи – это конечная цель йоги, достигая которую, практикующий испытывает (понимает, осознает) свою истинную Суть (Дух, Атман, Пурушу). То есть йога – это союз со своим истинным «Я». С точки зрения ведической традиции эта цель присуща не только практикующим йогу, это одна из четырех целей (пурушартх) существования любого человека. Она имеет название «мокша» – освобождение. Абсолютно любой человек – осознает он это или нет, хочет он этого или нет – движется к мокше. Стремление к этому движению находится внутри нас, только проявляется по-разному и в разное время. Веды говорят о том, что существует два пути, ведущих к мокше – один называется правритти марга, а второй – нивритти марга (марга – путь, дорога).

Первый путь – это жизнь в социуме

Это работа, семья, служение ближним и обществу. 

Второй путь – это отрешение, монашеская аскеза, отшельничество

И это удел немногих.

Важно понимать, что сам Кришна в Бхагавад-Гите говорит о том, что оба эти пути абсолютно равноценны, оба эти пути ведут к мокше, главное, не пытаться их смешивать. На двух стульях усидеть не получится. Сегодня я немножко йог, у меня асаны круто получаются, а вообще-то я люблю ночные клубы, вечеринки, иногда покуриваю, ну и в отношениях свобода полная. Правритти марга – это не любая жизнь в социуме, это жизнь в рамках дхармы, в рамках закона, нравственности и морали. Это жизнь, в которой каждый ваш шаг пронизан молитвой, пониманием законов кармы, благодарностью за каждый вдох. Вы признаете, что вы есть часть огромного целого, и живете, подчиняясь законам этого целого, по его правилам и его воле. Это очень трудный путь, потому что вам приходится сталкиваться с другими людьми, смирять свое эго, подстраивать свои внутренние представления о добре и зле под то, что происходит вокруг вас.

 Иначе вы рискуете показаться странным, стать изгоем, вынужденно сойти на тропу нивритти марги. Поэтому среди тех, кто выбирает этот путь, не так много тех, кого можно назвать «йогами».  Но они есть, они являются маячками, ориентирами для других людей, при этом они совсем не обязательно практикуют йогу. Практика йоги как физическая дисциплина тренирует тело и ум, делает их более стабильными, более выносливыми. Она помогает идти путем дхармы. Если вы понимаете, в каком направлении двигаетесь, а не блуждаете наощупь, то практика асан, пранаямы и дхараны, без сомнения, дает контроль над умом и чувствами, делает вашу жизнь более спокойной и осознанной.

«Понимание йоги стало глубже с появлением семьи и детей»

- Можно личный вопрос. Сложно ли вам было найти общий язык с будущим супругом? Не мешали ли культурные различия?

- Мой личный опыт говорит о том, что жить в одиночестве гораздо проще, чем в семье. Ты отвечаешь только за себя, прислушиваешься только к своим желаниям, вообще имеешь возможность жить как ты хочешь. Когда в жизни появляется другой человек, жизнь кардинально меняется. Если вы бывали в местах слияния рек, вы наверняка замечали, что характер их течения, ширина и даже цвет становятся другими. Не имеет значения, кто ваш спутник – брамин, хоккеист, развозчик пиццы или президент. Для того чтобы отношения сохранились и помогали вам развиваться, а не тянули вас на дно, придется очень много работать. Наша трудность заключалась не в том, что мы представители разных культур, говорим на разных языках, исповедуем разные ценности (как раз с этим все было в порядке), а в том, что мы слишком долго жили в одиночестве, и свобода была большой ценностью для нас обоих. Нам пришлось прийти к пониманию другого уровня свободы. Мой муж однажды признался мне, что только жизнь в браке дала ему возможность оценить всю красоту ведического учения. До этого он шестнадцать лет жил в ашраме, и многое из того, о чем говорил его Учитель, было всего лишь прекрасными словами, куском информации. И я тоже до встречи с мужем очень много занималась йогой в ее физическом проявлении, ездила на семинары во все концы земного шара, но так и не могла соединить практику с реальной жизнью. Йога в ее настоящем проявлении начала приходить в мою жизнь только с семьей и детьми.

О вегетарианстве

Я знаю, что вы придерживаетесь вегетарианского образа жизни и стараетесь объяснять детям, в чем причина этого...

Вообще-то я никогда не считала себя вегетарианкой, просто уже к около 20 лет не ем мясо и сильно ограничиваю себя в потреблении рыбы и яиц. Я считаю, что каждый, кто выбрал путь йоги, должен осознанно подходить к тому, что попадает в его организм и тем самым становится частью его самого, частью его тела и сознания.

С точки зрения йоги вегетарианство необходимо по двум причинам. Первая – кармическая. Все, что мы делаем, рано или поздно вернется к нам. Если мы причиняем боль другим живым существам, то нам придется держать ответ за это насилие. Причем, согласно философии йоги, ответственность разделяет не только тот, кто непосредственно совершает насилие, но и тот, кто одобряет это.

Вторая причина более тонкая. Как известно, высшей целью практики йоги является достижение состояние медитации и самореализации (самадхи). Это возможно тогда, когда поток мыслей постепенно уменьшается и устанавливается  внутренняя тишина. В этот момент вы слышите голос своего внутреннего Учителя. Это состояние гармонии и умиротворения, пережив которое, вы возвращаетесь к обычной жизни, будучи уравновешенным, терпимым и полным любви к окружающему миру. Медитация наступает только тогда, когда в теле и уме человека преобладает так называемая гуна саттва (качество света и благодати). Ум людей, употребляющих в пищу мясо, находится в состоянии раджаса (движения, энергии) и тамаса (инерции, лени). Если невегетарианец говорит, что он регулярно практикует медитацию, то он попросту говорит неправду. Это невозможно.

С другой стороны, не все практикующие йогу стремятся к состоянию медитации.

Если же честно и преданно заниматься, желание есть мясо пропадёт само собой. Кстати, практика ахимсы предполагает и отказ от мехов, кожаных изделий и т.п.

И еще один важный момент. Важно соблюдать ненасилие по отношению к самому себе. Если в какой-то момент человек решает, что с понедельника он не ест мясо, а к среде готов убить всех окружающих, это значит, что ему просто пока рано полностью отказываться от своей привычки.

Мне, конечно, необычайно повезло в этом смысле, потому что пять лет назад я вышла замуж за индийского брамина, для которого вегетарианство — это нечто само собой разумеющееся. В Индии быть вегетарианцем не составляет никакого труда. Теплый климат, свежие овощи и фрукты круглый год, невероятно низкие цены на растительные продукты. Остается только удивляться, как там вообще можно есть мясо. В России, конечно, дела обстоят иначе. Шесть месяцев в году — зима, овощи и фрукты полны нитратов и пестицидов, а цены на них иногда просто «заоблачные». Мы большую часть времени живем в Москве, но и из имеющихся здесь продуктов научились готовить необыкновенно вкусные блюда индийской кухни. В Индии широко используются в кулинарии различные виды бобовых, рис, разнообразные овощи, а, главное, специи. Именно они не дают «скучать» нашим вкусовым рецепторам. Большинство из этих специй, различных видов чечевиц и далов можно приобрести и в московских магазинах.

Еще хотелось бы сказать несколько слов на тему детского вегетарианства. У нас трое детей: два сына и дочь. Полный отказ от употребления мяса во время всех беременностей никак не оказался на здоровье малышей (справедливости ради надо сказать, что иногда я ела рыбу, причем настоял на этом муж). Сейчас мы не запрещаем детям есть курицу, приготовленную бабулей. Сами мы не готовим мясных блюд. Мне очень хочется, чтобы мои дети сделали свой осознанный выбор. Строгий запрет всегда порождает повышенное любопытство и соблазн его нарушить. И это подтверждалось на примерах веганских семей, чьи дети потом становились мясоедами. 

Беседовала Светлана Зотова